T H E M E N

Kritiknetz - Zeitschrift für Kritische Theorie der Gesellschaft
ISSN 1866-4105

Kritische Theorie

Geist der Utopie

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Dienstag, 05. März 2013 18:50; Geschrieben von Gerhard Stapelfeldt; Zugriffe: 935

Würdigung und Kritik des gleichnamigen Buches von Ernst Bloch

Gerhard Stapelfeldt legt im folgenden Essay dar, dass Blochs "Geist der Utopie" zwei Seiten hat. Auf der einen Seite (1) ist es eine vehemente Kritik des verdinglichten gesellschaftlichen Kosmos instrumenteller Vernunft, die in gewisser Weise vorwegnimmt, was rund ein Jahrzehnt später im Frankfurter Institut für Sozialforschung zum Programm der "Kritischen Theorie der Gesellschaft" wird. Diese Seite würdigt Stapelfeldt sehr ausführlich. Auf der anderen Seite (2) bleibt die Kritik Blochs durch die Form ihrer Durchführung aber auch dem von ihr Kritisierten wesentlich verhaftet. Sie durchdringt es nicht in immanenter Kritik, sondern setzt sich ihr nur äußerlich-dogmatisch entgegen. Insofern verfehlt sie den Anspruch, den die dialektische, historisch-materialistische Kritik der in sich widersprüchlichen gesellschaftlichen Faktizität als Selbstverständigung der Bewegung der Emanzipation an sich stellen muss.

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Versuche über Un-Wirklichkeit

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Freitag, 28. Dezember 2012 10:59; Geschrieben von Gerhardt Stapelfeldt; Zugriffe: 1403

Wie der neoliberale Fetischismus sich zu einer imaginären Welt verdoppelt und dadurch das Land Utopia besetzt

Solange die Menschen ihre Geschichte ohne Bewusstsein und bewussten Willen machen, glauben sie sich mythologischen, religiösen und metaphysischen (Schicksals-) Mächten als herrschenden Subjekten der Geschichte unterworfen und fetischisieren sie zur eigentlichen Realität hinter der Welt des bloßen Scheins.

In der folgenden Studie „Versuche über Unwirklichkeit“ stellt Stapelfeldt dar, dass die neueste Gestalt dieses imaginierten, unwirklichen kollektiven Unbewussten „das Gesellschaftlich-Imaginäre“ ist. Er bestimmt es als ‚Welt des Denkens, das sich absolut gegen das Nicht-denken verselbständigt wähnt, seine Genese nicht zu erinnern vermag und sich absolute Herrschaft’ anmasst, als „Welt der losgelassenen Omnipotenzphantasie“ des totalitären, „rationalisierten, von Göttern gereinigten Fetischismus“. (Stapelfeldt, S. 2) Das geschieht in mehreren Schritten. Zunächst stellt er kurz die Entwicklung von der bürgerlichen Aufklärung (liberalistische Epoche) bis zur Implementation des Neoliberalismus als Reaktion auf die Krise des staatsinterventionistischen Kapitalismus und auf das sich abzeichnende ökologische Krisenszenario (Club of Rome, Grenzen des Wachstums) dar.

Implementiert in den siebziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts setzte sich der postmoderne Neoliberalismus alsbald gegen den bis dahin dominierenden Staats-interventionismus durch und wurde in den 90er Jahren unter wechselnden Labeln zum herrschenden ökonomischen und kulturellen ideologischen Code der sich zur Totalität aufspreizenden Marktgesellschaft: ökonomisch unter dem Label „Globalisierung“, kulturell unter den Labeln „Postmoderne“ oder „New Age“, psychologisch als „transpersonale“ („humanistische“) Psychologie“ und soziologisch als „Systemtheorie“. Seine ideologische Attraktivität besteht darin, dass er „die endliche Basis der Kapitalakkumulation zu überwinden“ und somit „einen krisenfreien Kapitalismus zu konstituieren“ (a.a.O., S. 8) verspricht. Das soll mit Hilfe dreier Technologien möglich werden: Biotechnologie, Informationstechnologie, Reaktortechnologie oder Öko-Technologie als funktional äquivalente, aber weniger risikoreiche Alternativen zur Atomtechnologie. Im Resultat führte die Anwendung dieser Technologien zur Konstitution einer „ent-stofflichten, imaginären Gesellschaftswelt“ des total verselbständigten Tauschwerts (a.a.O., S. 7), d. h. eines „Zustandes der vollendeten Verdinglichung der Welt“, in dem es „keine Natur mehr gibt“. (Adorno, GS 11, S. 285). In dieser Welt scheinen Gesellschaft und Natur „in einem imaginär-entstofflichten Kosmos“ verschmolzen. „Ökonomisch scheint der Wert der Waren absolut verselbständigt, so dass die Selbstbeziehung des Werts als Kapital durch kein Nichtidentisches vermittelt ist.“ (a.a. O., S. 8)

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Der Aufstieg des Individuums in der Renaissance. Religiöse Rationalisierung, die Freiheit des Christenmenschen und der frühbürgerliche Judenhass

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Samstag, 22. Dezember 2012 11:02; Geschrieben von Gerhard Stapelfeldt; Zugriffe: 1326

Stapelfeldt erläutert in der folgenden Abhandlung zunächst den historischen Kontext der religiösen Individualisierung im späten Mittelalter. Sie war danach Folge des Zerfalls des mittelalterlichen, religiös gestützten Mythos der Welteinheit infolge einer Krisenkonstellation von Katastrophen. Die Krise führte ökonomisch zum Übergang von der alten Ökonomie der Hauswirtschaft zur Chrematistik, d. h. zum Kapitalismus in Form des Kaufmanns- und Verlagskapitalismus. Der Fortgang der Ware-Geld-Ware-Tausch zum Geld-Ware-Geld-Tausch und damit die Erhebung des Geldes zum Selbstzweck wirtschaftlichen Handelns bedeutete philosophisch, dass der am Tausch gewonnene Logos Selbständigkeit und Identität erlangte – allerdings erst in Gestalt Gottes - und sich die Vorstellung des Individuums als des innerlich freien selbständigen Menschen in unmittelbarer Einheit mit dem Logos (Gott), dem Identisch-Allgemeinen, ausbildete. „Es konstituierte sich in Form der metaphysischen Identität“ (S. 4)

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Horkheimer und Adorno: Differenzen im Paradigmakern der Kritischen Theorie

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Sonntag, 29. April 2012 18:13; Geschrieben von Stefan Breuer; Zugriffe: 825

Dass die kritische Theorie keine durchgängige Einheit ist, ist bekannt, (...) "Kaum thematisiert wurde bisher jedoch, daß es nicht nur Unterschiede zwischen dem frühen und dem späten Werk der kritischen Theorie gibt, sondern unterschiedliche Versionen des ’Paradigmakerns‘ selbst, die auf divergierende Theorieabsichten der beiden Hauptexponenten zurückzuführen sind: Max Horkheimers und Theodor W. Adornos. Damit soll weder behauptet werden, daß diese Divergenzen bewußt ausgetragen wurden, noch daß sie das gemeinsame Werk in Frage stellen: die ’Dialektik der Aufklärung‘ ist das Ergebnis einer theoretischen Allianz, die eine weitgehende Übereinstimmung der Grundüberzeugungen voraussetzt. Dennoch gehen die Diskurse Horkheimers und Adornos in dieser Übereinstimmung nicht auf; sie überschneiden sich nur in einem Teilbereich, während sie im übrigen abweichende, mitunter konträr entgegengesetzte Erkenntnisziele verfolgen." (Breuer)

Stefan Breuer vergleicht in der folgenden Studie die Differenzen von Horkheimer und Adorno und leuchtet durch die Profilierung der Differrenzen einige Seiten der kritischen Theorie genauer aus, als es bis dato geschehen war.

Heinz Gess

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Standortbestimmung der kritischen Theorie der Gesellschaft

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Donnerstag, 05. April 2012 17:06; Geschrieben von Lars Heitmann alias Lars Meyer; Zugriffe: 2310

über Adorno, Luhmann und Habermas

Adorno begreift, so Meyer, die moderne Gesellschaft als spezifische Totalität, d.h. als Faktizität verselbständigter Gesellschaftlichkeit mit der Warenform, in der sich der für die moderne Gesellschaft konstitutive Umschlag des Gesetzes des Eigentums in das Gesetz der Akkumulation des Kapitals, d. i. in die Herrschaft des Eigentums über die eigentumslosen Arbeiter versteckt, im Zentrum ihrer Konstitution. Er formuliert vor diesem Hintergrund zugleich eine Kritik der herrschenden positivistischen Soziologie und Psychologie, in der sich der Dualismus dieser beiden wissenschaftlichen Disziplinen "als sich selbst undurchsichtige Artikulation der Erfahrung von Verselbständigung erweist" (Meyer, S. 28). Diese Kritik versetzt in die Lage, zu explizieren, dass sowohl die soziologische Systemtheorie Luhmanns als auch die Theorie des kommunikativen Handelns von Habermas diese spezifische Realform bzw. diese spezifische Weise verselbständigter Gesellschaftsstruktur verfehlen. Die Eigenlogizität und Eigendynamik der spezifisch kapitalistischen Gesellschaftsform bleibt für diese Theorien "ein Buch mit sieben Siegeln. Die differenzierungstheoretische Reifizierung gipfelt im Luhmannschen Begriff der 'funktionalen Differenzierung',..., sowie in einer von Habermas mit dem Begriff der 'funktionalistischen Vernunft prätendierten objektiven Vernunftmetaphorik." (Meyer S. 29) Beide Differenzierungstheorien bewegen sich damit "in einem unauflöslichen Dilemma: nur unter der Voraussetzung, dass sie den Strukturzusammenhang der Gesellschaft in verkürzter Weise als Gegenstand formulieren, indem sie gerade den Verselbständigungs- und Zwangscharakter, die Irrationalitäten und die Krisenhaftigkeit dieser Gesellschaft zum Akzidens erklären, können sie eine funktionalistische Begriffsbildung einführen, die eine harmonistische Konzeption von Gesellschaftsstruktur erlaubt, welche sich in der Auseinandersetzung mit der erfahrenen Wirklichkeit aber immer wieder als problematisch oder gar aporetisch erweist." (Meyer, ibd.)

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Luhmann und Sohn-Rethel

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Donnerstag, 05. April 2012 13:41; Geschrieben von Bernd Ternes; Zugriffe: 2075

Der Aufsatz hat Luhmanns Systembegrifflichkeit zum Gegenstand der kritischen Reflexion.

Der Autor will durch Bezugnahme auf die an Marx geschulte Erkenntnistheorie Sohn-Rethels Erkenntnis klar machen, warum die Systemtheorie Luhmanns unannehmbar ist. (Heinz Gess)

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Telosrealisation oder Selbsterzeugung der menschlichen Gattung?

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Donnerstag, 05. April 2012 11:01; Geschrieben von Peter Ruben, Camilla Warnke; Zugriffe: 632

Bemerkungen zu G. Lukács' Konzept der „Ontologie des gesellschaftlichen Seins"

Aus dem Artikel von Ruben und Warnke(1): "Zweifellos betrachtet Georg Lukács die kategoriale Bestimmung der Arbeit als das Schlüsselproblem in der Untersuchung der gesellschaftlichen Bewegung und Entwicklung. In seiner „Ontologie des gesellschaftlichen Seins“ jedenfalls versucht er, eben diese Position zu realisieren – und zwar in bemerkenswerter Selbstkorrektur seines einst in „Geschichte und Klassenbewußtsein“ vertretenen Standpunktes. Diese Selbstkorrektur bezieht sich expressis verbis bekanntlich auf die in den frühen zwanziger Jahren formulierte Tendenz, „den Marxismus ausschließlich als Gesellschaftslehre, als Sozialphilosophie aufzufassen und die darin enthaltene Stellungnahme zur Natur zu ignorieren oder zu verwerfen“(2), auf die Attitüde also, die Natur überhaupt als „gesellschaftliche Kategorie“ (3) aufzufassen. Und mit Recht wendet Lukács gegen seine frühere Position ein, daß ein Begriff der Ökonomie, aus dem „die Arbeit als Vermittler des Stoffwechsels der Gesellschaft mit der Natur . . . herausfällt“4, einen eingeengten, verkürzten Determinationsakt reflektiert. Mit Recht proklamiert er auch, „daß gerade die materialistische Auffassung der Natur die wirklich radikale Trennung zwischen bürgerlicher und sozialistischer Weltanschauung herbeiführt“.

Wir stimmen diesem Urteil vorbehaltlos zu. Wir sind mit Lukács einig darin, daß der marxistischen Analyse menschlicher Gesellschaftlichkeit eben die Analyse der Arbeit obligatorisch zugrunde zu legen ist, und teilen auch die Entschiedenheit, mit der er auf der theoretischen Realisierung dieser Voraussetzung besteht. Nichtsdestoweniger halten wir es für erforderlich, gegen Lukács zu polemisieren, so-fern der wirkliche Inhalt dieser Realisierung zur Debatte steht, sofern es wesentlich um die philosophisch-kategoriale Untersuchung der Arbeit und damit zugleich um die Bestimmung des Zusammenhangs der menschlichen Gesellschaft mit der Natur geht. ……

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Karl Marx als Philosoph der menschlichen Emanzipation

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Donnerstag, 05. Mai 2005 08:44; Geschrieben von Wolfdietrich Schmied-Kowarzik; Zugriffe: 4622

Nicht nur der künftige Fortschritt in der Verwirklichung von Freiheit und Sittlichkeit hängt von der bewußten, solidarischen Praxis der in der Gegenwart Handelnden ab, sondern auch aller vorhergehender Fortschritt ist keineswegs hinterrücks aus der "List" einer anonymen Vernunft erwachsen, sondern ist das Ergebnis geschichtlicher Emanzipationsbewegungen; nicht linear zwar - dazu waren die Gegenkräfte zu allen Zeiten viel zu stark - aber untergründig wirkten beispielsweise die Ideale der Freiheit, Gleichheit und Geschwisterlichkeit aus dem Kommunismus des Urchristentums über die frühprotestantische Bewegung bis in die bürgerliche Revolution und die sozialistische Bewegung hinein, aber sie lassen sich auch darin nicht einfrieren, sondern wirken darüber hinaus heute in mannigfaltigen sozialen Brennpunkten der Gegenwart fort.

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Was ist Kritische Theorie? Eine Einladung

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Donnerstag, 25. August 2011 03:22; Geschrieben von Dirk Lehmann; Zugriffe: 3910

Der Artikel von Dirk Lehmann eröffnet durch Konzentration der Darstellung auf wesentliche Gedankengänge der Kritischen Theorie und ihre geschickte Konstellation der Darstellung den Zugang zur Kritischen Theorie in vorzüglicher Weise.

Besonders hervorheben ist, dass Dirk Lehmann in die Kritische Theorie der Gesellschaft als eine Lebensform und nicht bloß als bestimmte Form wissenschaftlichen Denkens einführt. Das ist sie, insofern sie Theorie ist, zwar auch. Aber sie ist es nicht nur, weil sie als Theorie in einem auch Kritik an der bestehenden gesellschaftlichen Lebensform ist, die sich von der traditionellen positiven Theorie, deren fortschrittlichste Version die „Theorie sozialer Systeme“ (Niklas Luhmann) ist, wesentlich darin unterscheidet, dass sie des Nicht-Identischen, das der bestehenden Lebensform als gequälte Natur und fortbestehendes, anwachsendes Unrecht der Ausbeutung innewohnt, eingedenk ist und es, getragen von einem fundamentalen Zweifel an der gegenwärtigen gesellschaftlichen Welt, durch die spezifische Form und Konstellation ihrer Begriffe zur Darstellung bringt. Solche negative Kritik ist nur sinnvoll als Lebensform, die durchdrungen ist von dem gemeinsamen Willen zur freien, menschenwürdigen Assoziation gesellschaftlicher Individuen. Sie ist das intellektuelle Organ der Selbstreflexion dieser Lebensform unter gesellschaftlichen Verhältnissen, unter denen diese Welt (noch) nicht die ihrer bewusstlosen Produzenten, sondern die des automatischen Subjekts „rationaler Herrschaft“ ist.

Heinz Gess

Gliederung:
1. Kritische Theorie als Lebensform
2. Die Gründerväter der kritischen Theorie
3. Entstehung und Entwicklung der kritischen Theorie
4. Psychologie und kritische Theorie
5. Zivilisationskritik im Lichte der Dialektik der Aufklärung
6. Schluss

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Soziale Amnesie: Worum geht es in der ‚Integrationsdebatte’?

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Mittwoch, 22. Dezember 2010 07:53; Geschrieben von Manfred Dahlmann; Zugriffe: 2445

Der Staubbaum wächst
Ein Staubwald überall wo wir gegangen.

Rings um uns steigen Türme des Vergessens
Türme die nach innen fallen
Aber noch bestrahlt von Deinem orangenem Licht!

Die Sage unsrer Liebe lass ich in Quarz verwahren
Das Gold unserer Träume in einer Wüste vergraben
Der Staubwald wird immer dunkler
Weh! Rühr diese Staubrose nicht an!!

Yvan Goll

Replik u. a. auf das Manifest Der kommende Aufstand (JW 49/2010) von Riechelmann

Manfred Dahlmann bringt in diesem Artikel in Erinnerung, was in der Integrationsdebatte, wie sie hierzulande geführt wird, systemischer Amnesie anheimfällt, als gäbe es ein stilles Einverständnis all der deutschen Helden des Befreiungskampfes für die kollektive kulturelle Identität, daran nur ja nicht zu rühren, und welch üble Konsequenzen dieses Vergessen für die Integrationsdebatte hat.

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Adorno - mon amour! Zur Dialektik der 68er

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Mittwoch, 25. November 2009 10:18; Geschrieben von Ottmar Mareis; Zugriffe: 16158

Ottmar Mareis veröffentlicht in diesem sehr lesenswerten Essay erstmalig Vorstudien zu einer Ideologiekritik der Theorie der „reflexiven Modernisierung“. Im Mittelpunkt der Kritik stehen die 68er Jürgen Habermas, Heiner Keupp und Ulrich Beck. Statt eines Kommentars möchte ich dieses Mal ein Zitat aus dem Text bringen, das sehr schön deutlich macht, worum es Ottmar Mareis (u.a.) geht:

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Max Horkheimers Sicht der "traditionellen und kritischen Theorie "

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Freitag, 18. März 2005 17:32; Geschrieben von Heinz Gess; Zugriffe: 19438

Referat des Aufsatzes von Horkheimers Aufsatz "Traditionelle und kritische Theorie" (1937) mit Kommentierungen und kritischen Anmerkungen.
Der Aufsatz formuliert das Programm der kritischen Theorie der Gesellschaft und grenzt es von der traditionellen Theoriebildung in den Sozialwissenschaften ab.

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Horkheimer: Kritik der instrumentellen Vernunft

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Freitag, 18. März 2005 11:20; Geschrieben von Heinz Gess; Zugriffe: 10769

Referat und Kommentare zu Horkheimers Schrift "Zur Kritik der instrumentellen Vernunft", in ders., Ges. Schriften, Bd.6, Franfurt/M. 1991

Elemente des Antisemitismus. Grenzen der Aufklärung

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Mittwoch, 06. Juli 2005 08:37; Geschrieben von Max Horkheimer; Theodor W. Adorno; Zugriffe: 8414

Mit dem Individuum sind daher nicht auch seine psychologischen Determinanten, seit je schon die innernenschlichen Agenturen der falschen Gesellschaft, verschwunden. Aber die Charaktertypen finden jetzt im Aufriß des Machtbetriebs ihre genaue Stelle. Ihr Wirkungs- wie ihr Reibungskoeffizient sind einkalkuliert. Das Ticket selbst ist ein Zahnrad. Was am psychologischen Mechanismus von je zwanghaft, unfrei und irrational war, ist präzis darauf eingepaßt. Das reaktionäre Ticket, das den Antisemitismus enthält, ist dem destruktiv-konventionellen Syndrom angemessen. Sie reagieren nicht sowohl ursprünglich gegen die Juden, als daß sie eine Triebrichtung ausgebildet haben, die erst durch das Ticket das adäquate Objekt der Verfolgung empfängt. Die erfahrungsmäßigen »Elemente des Antisemitismus« außer Kraft gesetzt durch den Erfahrungsverlust, der im Ticketdenken sich anzeigt, werden vom Ticket nochmals mobilisiert.

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Kritische Theorie - Was ist das?

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Montag, 14. März 2005 10:46; Geschrieben von Heinz Gess; Zugriffe: 9975

Das Projekt der Kritischen Theorie beginnt nach dem Verständnis, das Horkheimer und Marcuse (1937) und die anderen Mitarbeiter des Frankfurter Instituts davon haben, spätestens mit der "Kritik der politischen Ökonomie" von Karl Marx. An deren Begriff von Kritik ist ihr Begriff der immanent verfahrenden, dialektischen Kritik gebildet. Aus ihr übernimmt die KT auch die zu ihrem Paradigmakern gehörende Überzeugung, dass
- erstens die Warenform als "die Grundform der historisch gegebenen Warenwirtschaft die inneren und äußeren Gegensätze der Epoche in sich schließt, sie in verschärfter Form stets auf neue zeitigt und nach einer Periode des Aufstiegs, der Entfaltung menschlicher Kräfte, der Emanzipation des Individuums, nach einer ungeheuren Ausbreitung der menschlichen Macht über die Natur schließlich die weitere Entwicklung hemmt und die Menschheit einer neuen Barbarei zutreibt".

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Subjektmarxismus

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Donnerstag, 08. Oktober 2009 16:13; Geschrieben von Richard Albrecht; Zugriffe: 1930

Man(n) kann den populären SOZI-Marxismus à la Lafontaine oder den akademischen FU-Marxismus à la Altvater modulgerecht nachplappern, wie die Studien- und Prüfungsordnung es befiehlt – oder sich nach gründlicher Lektüre ein eigenes wohlbegründetes Urteil bilden. Dazu empfiehlt es sich einige Texte gründlich zu lesen, die Karl Marx anders und besser verstehen als der populäre SOZI-Marxismus und der konformistische, akademische Modulmarxismus. Zu diesen Texten gehört der folgende Text von Richard Albrecht. Albrecht gibt darin eine sehr dichte Zusammenfassung seines Verständnisses von Marx, die vortrefflich sagt, warauf es ankommt.

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Religiöse Subjektzurichtung zwischen Repression, Perversion und Scheinheiligkeit

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Dienstag, 11. Mai 2010 16:42; Geschrieben von Hartmut Krauss; Zugriffe: 1898

Grundsätzliches zum Erziehungsskandal in christlichen Einrichtungen

Hartmut Krauss erklärt mit der kritischen Theorie der Gesellschaft, hier insbesondere mit Erich Fromm (1936) und Wilhelm Reich (1933), warum die religiöse Subjektzurichtung regelmäßig eine herrschaftsstützende, autoritär-masochistische Charakterformierung (Fromm) zu Folge hat und diese Charakterform mit Doppelmoral, Scheinheiligkeit, Perversion, Zwangsneurose und kollektiver Selbstverliebtheit (Narzissmus) bzw. Verliebtheit in den Führer, der als Verkörperung des prächtigen Kollektivgeistes in Reinform verehrt wird, assoziiert ist.

Heinz Gess

Horkheimer: Materialismus und Metaphysik

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Freitag, 18. März 2005 19:25; Geschrieben von Heinz Gess; Zugriffe: 4449

Referat und Kommentare zum Aufsatz von Max Horkheimer: Materialismus und Metaphysik (1933)

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Marcuse: Der Kampf gegen den Liberalismus in der totalitären Staatsauffassung

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Freitag, 18. März 2005 11:33; Geschrieben von Heinz Gess; Zugriffe: 8580

Herbert Marcuse: Der Kampf gegen den Liberalismus in der totalitären Staatsauffassung. Referat mit Kritik und Kommentaren.

Der Kampf gegen den (Neo-)liberalismus wird durchgängig als ein Kampf "der Linken" angesehen, obgleich, wo immer auch die "Kulturrevolution von rechts" (Benoist) ausgerufen wird, stets der Liberalismus als Hauptfeind gilt. Die "neue Rechte" Europas hat schon seit den achtziger Jahren den (Neo-)Liberalismus und mit ihm die USA und Israel zum Hauptfeind erklärt; nicht anders als der Islamismus, das arabisch-islamische Pendant zur "neuen Rechten" in Europa. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, die Schriften Benoists, insbesondere sein Manifest "die entscheidenden Jahre - zur Erkenntnis des Hauptfeindes" zu Kennntis zu nehmen. Die "neue Rechte" weiß auch seit langem, wer ihr 'organischer Verbündeter' in diesem Kampf gegen den Liberalismus ist.

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Freiheit und Gleichheit als sachlich vermittelte Herrschaft

Details: Kategorie: Kritische Theorie; Veröffentlicht am Samstag, 19. Februar 2005 15:56; Geschrieben von Heinz Gess; Zugriffe: 3951

Die Menschen machen ihre Geschichte selbst« (Grundrisse, 79), schreibt Marx und setzt dann fort, »aber bis jetzt nicht mit Gesamtwillen, nach einem Gesamtplan«; nicht als Produkt frei vergesellschafteter Menschen, »deren gesellschaftliche Verhältnisse als ihre eignen, gemeinschaftlichen Beziehungen auch ihrer eigenen gemeinschaftlichen Kontrolle unterworfen sind« (Grundrisse,79), sondern im Rahmen von Gesellschaftsformationen, worin der Produktionsprozess die Menschen, »der Mensch aber noch nicht den Produktionsprozess bemeistert« (23, 95); ihre eigene Gesellschaftlichkeit, ihr eigenes kollektives Zusammenwirken den Menschen entfremdet und auf übergeordnete entfremdete Mächte verlagert ist, die sie beherrschen und zur Reproduktion des Ganzen mitsamt seiner herrschaftlichen Anordnung einspannen; die gesellschaftliche Bewegung ihnen als Resultat »übermächtiger, sie willenlos beherrschender Naturgesetze« erscheint, die »sich ihnen gegenüber als blinde Notwendigkeit geltend machen« (MEW 25, 839), als "naturgeschichtlicher Prozeß", "den Gesetze lenken, die nicht nur vom Willen, dem Bewußtsein und der Absicht der Menschen unabhängig sind, sondern vielmehr umgekehrt deren Wollen, Bewußtsein und Absichten bestimmen.

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